Великая Богиня Тавров

    Как две стороны одного течения, рождение и смерть принадлежали к Ее полю деяния.  А также мы говорили, о том, что двоякость Богини несет за собой и ее трехликость, так как ее Благой метод включает 2 момента – Питание и Произрождение. Разные народы выбирались для служения Богиней. И самые разные описания Великой Богини покинули эти народы. Этим самым образом, славяне, почитали Мокошь – Хранительницу, Ладу – Родительницу и Усоньшу-упокоительницу. А скандинавы в свою очередь, естественно Ангрбоду, Фригг и Фрейю. Таким же образом скифы почитали Апи, Табити и Аргипамсу. Змееногую богиню мы приобретаем и у доскифского поселения на востоке Северного Причерноморья: меоты и синды, родственные таврам почитали Великую Мать, а эллины, которые проживали среди них – Афродиту Апатуру, которая преодолевала с легкостью воду.
 
     Индоевропейские жители Крыма – тавры, тоже почитали Великую Богиню. Не известно и до сих пор, как называли тавры Великую Богиню на своем языке, известно лишь то, что греки звали ее Дева – Парфенос. Она была великой богиней воды, земли и всего растительного и животного мира. Владыка всякого рождения и всякой жизни. Культ девы был довольно широко распространен  в большинстве городов Малой Азии, лишь оттуда мог проникать и в греческие колонии Крыма, а также некоторые районы островной и материковой Греции. Колонистам Херсонеса такое божество было до боли знакомым еще на их родине, в Геракле (этим самым им было намного легче находиться здесь), в Тавриде, воспринять культ таврской Девы, ставшей с течением времени отождествляться с охотницей-Артемидой. « Именно они несут в жертву богине Деве пострадавших от кораблекрушения или захвата в открытом море эллинов. В святом месте Девы главы жертв были прибиты к столбам, а плоти их сброшены с утеса или, по иным показаниям отдают земле. Главы пленных врагов, которые были захвачены в ходе войны, а вовсе не грабежей, наколоты на длинные шесты и выставлены над домами, становились стражей жилищ. Живут тавры лишь только войной и грабежами», - сделал вывод Геродот. В представлениях тавров Дева в полной равной мере отдавала предпочтение как охоте, так точно и пиратству, как возрождению, так и смерти, таким образом, воплощая образ Великой Богини. Вести о культе кровавой Богини тавров полегли в основу всему миру известного мифа древних греков об Ифигении, которая  была принесена в жертву своим собственным отцом Агамемноном богине Артемиде, для того, что бы ее покровительством начать похождение на Трою. Но на жертвеннике богиня обменяла местами с Ифигенией ланью, а ее саму перенесла в Тавриду из Эллады на облаке и сделала ее своей жрицей. Этот миф служил долгое время сюжетом для трагедий Еврипида, произведений поэта Италии Джованни Руччелаи, драматурга франции Жана Расина, поэта Германии - Иоганна Вольфганга Гете, композитора Германии Кристофа Глюка, а также великой украинской поэтессы Леси Украинки. Археологи наряду с учеными на протяжении многих лет и даже столетий разыскивают в Тавриде место, где Ифигения по преданию служила в храме богини Артемиды. Ученые-исследователи древнейшей истории Крыма называют как минимум 3 места, где мог стоять храм Девы-Артемиды. Во-первых, это поселение у Аюдага – Партенит. Его название, похоже, по созвучию и по смыслу с названием мыса Перентий (еще его называют Девичий), предположительно на котором и стоял храм Артемиды. А во-вторых, местность, которая находится рядом с бывшим Георгиевским монастырем, где однажды была найдена довольно древняя колонна из камня. Ну а в-третьих, таким местом мог быть и Херсонес, центр культуры, экономики, политики Северного Причерноморья во времена античности, руины которого до сих пор находятся в черте города-героя Севастополя.
 
    В античном Херсонесе, скорее всего, и произошли смешение и отождествление культа греческой богини Артемиды и Ифигении с культом таврской местной богини. Самым интересным является то, что греки называли в Элладе очень часто Девой Афину, нежели Артемиду, но богиню тавров сочетали только лишь с Великой Матерью Эфеса. Только лишь в Херсонесе таврскую богиню звали Девой, строили ей храмы, алтари и статуи, посвящали ей специальные праздники, всюду объявляли ее покровительницей ну а позже даже царицей города. На монетах Херсонеса богиня вычеканена с характерными ей атрибутами – луком и ланью и подписью – Дева. Артемиде был посвящен главный храм Херсонеса, в честь нее совершали ежегодный праздник, который назывался – Парфении.
 
     Жители Херсонеса веровали в то, что во спасение от всех страшных напастей им оказывает помощь Дева, не зря она упомянута в самой первой строке их клятвы вместе с великими Богами Земли, Неба и Солнца – Гелиосом, Гейем и Зевсом. Дева служила в представлении жителей Херсонеса их богиней, хранительницей. Уже в первые 200 лет существования благополучие и свобода города были довольно много раз спасены, для этого пришлось составлять хронологию этих всех событий. Именно так появился херсонесский историограф – Сириек. Он довольно тщательно и трудолюбиво описал все самые известные случаи чудесных явлений богини Девы своему родному городу в самую трудную минуту. За сей труд Народ, и Совет приказал увенчать Сириска златым венком в праздник Дионисий и его удостоить почетного декрета. Спасительные и чудные явления Девы сопровождали хронику, которая была полна драматизма, отношений соседних государств и народов с Херсонесом. Но Дева жителей Херсонеса была уже вариантом эллинизированным вариантом Великой Матери народа тавров. Признавая сочетание за ней гневного и благого лика, греки, так или иначе, не видовали в таком сочетании того драматизма и накала, который видовали тавры. Верование в силу Богини, страх ее гнева, и любовь к ней, пополняли духовный мир жителей лесов и гор. Так почему же тавры единой видели Богиню? Почему же в их осознании совершенно не произошло распределение Ее ипостасей? Тавры видели Поток Силы по-другому, чем позднейшие народы, при этом они были наследниками металлургических культур. Со всех сторон их окружали горы и леса, и сия жизнь в защищенном и замкнутом и суровом ландшафте делал их осознание наиболее синтетичным, чем осознание скандинавов и греков, которые привыкли к морским просторам,  или же скифов – царей степи.
 
    Только лишь, поэтому лесные Кромлехи тавров были связаны с культом Богини, а не с солнечным культом, только лишь, поэтому многие святилища тавров находились в пещерах. Только лишь, поэтому несли они Богине жертвы человеческой плоти, так как, забирая жизнь жертвы, богиня на смену могла дать новую жизнь – скоту, саду, племени.
И так, духовный мир тавров находился целиком во власти Силы Богини. Солнечные алтари на самых вершинах гор, которые посвящены Небесному Отцу, никогда не были у них окружены таким почтением, как пещерные и лесные святилища, а Небесный Бог считался только лишь необходимой частью Великой Матери.