Реинкарнации или трансмиграция душ

   Одновременно, не исключительно древние греки (в частности, пифагорейцы), но и кельты распознавали, что одна и та же особа сможет жить в различных телах, различных конфигурациях.
Образцом тому сможет стать ирландское предание о Финтане (Туане), одном из первых переселенцев в Ирландии, какой прибыл сюда еще до потопа, и, прожив в обличье большинства людей и животных, дожил до христианских пор.
    Достаточно известно высказывание Цезаря в своих «Записках о галльской войне», прибывающих важнейшим источником кельтской этнографии, где он так изображает концепцию друидов:
«Между прочим, друиды пытаются внушить воззрение, что души не подлежат разгрому, а по кончине одного создания переходят в следующее; целью данной теории было вселить пренебрежение к кончине и выработать храбрость...».
    В произведении «Рождение Кухулина» повествуется о том, как фантастическим манером бойцами короля уладов была разыскана разрешающаяся женщина, рожденный ею ребенок был взятым ко двору и отдан на воспитание королевской дочери Дехтире, до тех пор, пока не вырос. И на него обрушилось заболевание, и от него он умер. После трех дней горести о питомце Дехтирой овладела жажда. В чаше с питьем, которую ей подали, она увидала малюсенького зверька, какой стремился запрыгнуть ей в рот. Она попыталась сдунуть его и хлебнула из чаши, а данный зверек «проскользнул и закрался внутрь нее». Во сновидении перед Дехтирой  появился мужчина и произнес ей: «Я взял облик мальчишки, каковой там родился, и меня развила ты; это меня оплакивали в Эмайн-Махе, когда мальчишка скончался. Но сейчас я вновь возвратился, пройдя в твое тело в облике мелкого зверька, каковой был в питье. Я есть Луг Длинные Руки, прихожусь сыном Этлену, и от меня тоже родится сын, сейчас находящийся внутри тебя. Сетанта  - таким будет его имя». Вслед за этим Дехтире затяжелела и как не пробовала она освободиться от эмбриона, дитя появился на свет, подрос и в один прекрасный день приобрел имя Кухулин, став великим героем.
 
    Эти образчики изображают, что западноевропейское суждение о трансмиграциях души значительно различается, как и от индийского, так и от пифагорейского.
По указанию Порфирия (V Pyth. 19):
"Чему Пифагор обучал собственных учеников, никто не сможет промолвить с твердостью, так как они давали строгую клятву в молчании. Из его концепций более распространены такие: что, по его словам, душа всегда бессмертная, но сообщается в иных живых созданий... "
Кельтское же мнение о трансмиграции не относилось ко всем существам. Оно было участью только отдельных героев, каковые для исполнения собственной миссии вновь ворочались в олицетворенный мир.
 
    Скандинавам тоже была известна мысль про реинкарнацию.
В древней норвежской легенде говорится, что король Олаф Святой (995-1092) скакал  как-то с собственными  приближенными мимо кургана,  где находился погребенным прославленный конунг  Олаф  Альв  Гейрстадира. Некто из  свиты  справился у короля Олафа:  «Произнеси мне, самодержец, ты ли тот, кто в этом месте захоронен?» Государь ответил ему: «Не было никогда в жизни у моего духа двух тел и не будет  — ни сегодня, ни в день воскрешения. И  если  когда-либо я говорил по-иному, следовательно, не было во  мне  правого  верования».  На  такое один   из  свиты  сообщает:  «В  людях повествуют, что, имеясь, разок в данной местности, ты будто бы сказал: «В этом месте был я и тут проехал». Государь  отвечает:  «Никогда в жизни не смолол бы  я  похожий вздор, ничего  аналогичного не смог я  говорить». И, прибыв  в  великом  возбуждении,  он, пришпорив лошадь, поспешил оттуда прочь.
Автор песен о Хельге Убийце Хундинга в самом окончании второй  песни  примечает: в старое  время веровали, что люди рождаются снова  («trua  i  forneskio»), но сейчас  такое стародавнее верование причисляют к  бабским сказкам  («ker-lingavilla»).
Имеются подтверждения и о славянских суждениях про реикарнации.
Слывет, что общераспространенные в античности предания земле в сложенном состоянии подражали позе эмбриона   в  материнском  животе; сложенность достигалась  искусным  скручиванием  трупа веревками. Родственники  подготавливали  почившего  к  следующему  рождению на земле, к перевоплощению его в одно из живых созданий.
Когда люди умирали, по мыслям античных славян, душа их, или дух, уходил из тел, как «дымок небольшой». Участь данных духов, по мнению древних, разнообразна. Некоторое число из них останется на земле, созидая добро и худо, другое число отправится на небеса, продолжая воздействовать на существование потомков. Слыло ещё, что души скончавшихся разыскивают себе прибежище в животных, объектах, потому то большинство из лечебных приемов были  связаны с животными: от болей головы сажали на лоб щенка, от лихорадки привязывали вблизи коз и так далее.
Причем самым значимой задачей остается прерывистость выявления, пропадание личности.
Сторонники «неизбежной» реинкарнации разъясняют данное своеобразными метаморфозами, каковые сопутствуют трансмиграции души и приводят к потерям памяти.
 
   Следовательно, становится ясно, что мысль о неизбежной реинкарнации прибывает одной из последствий верований в бессмертие души как носителя личности.
Не-оставление личности как раз и не разрешает определить прямой связи между олицетворениями.
Европейское идолопоклонническое суждение о перевоплощении имелось полнее нынешних элементарных суждений о данном течении. Бытовало что собственно трансмиграция, то есть перетекание невидимого своеобразного и неощущаемого вещества, жизненной силы, каковая и ввергала в то, что две жизни совсем неодинаковых лиц попадали каким-то типом в связь друг с другом и окрашены в одни тона.
Вернее всего можно сказать так: «А имеет в себе того же духа, что и Б», что значит А. и Б. объединяет присутствие у них какого-то совместного элемента, не «души», каковая складывается всю жизнь, а собственно неуловимого элемента, скажем так «семенного атома», присутствие какового и придает возможности заявлять о преемственности олицетворений.
    Весьма детально разработана мысль трансмиграции души в Каббале. Симон Магде претендует на предыдущие жизни. Его душа миновала сквозь массу тел, прежде чем долетела до тела, знакомого как Симон. Концепция самаритян о Тахебе заключает такую же теорию о предсуществовании души, предоставленной Адаму, каковая при помощи успешных воплощений в Сете, Ное и Аврааме долетела до Модеса, для какового она и стала исконно созданной, и во имя какового был создан мир.
    Хайим Витал, официально популярный как раввин Хайим Виттал Калибрес, итальянский каббалист XVI века, преподнес миру самые детальные письменные доказательства про реинкарнацию в иудейском мистическом обычае. Например, его произведение «Сефер (или Ша'ар) ХаГилгулим», что обозначает «Врата реинкарнации», бесспорно, обнаруживается как один из величайших иудейских литературных монументов, когда-нибудь сочиненных на данную тематику:
    «Ведайте же, что фактором того, что мудрецов теперешнего часа овладевают их жены, обнаруживается та причина, что данные благородные мужи являются перевоплощенными душами поколений Исхода, в особенности те из них, кто не делал попыток по остановке инакомыслящих от создания Золотого Тельца. Женщины той поры, тем не менее, отклонялись от сообщничества в этом и отрекались давать собственные драгоценности богам Золотого Тельца. Потому то сейчас данные женщины и властвуют над собственными супругами».
 
Каббалисты средних веков отличали три типа реинкарнаций: гилгул, иббур и диббук.
Гилгул отображает то, что обыкновенно и постигается под реинкарнацией: душа поселяется в утробе в зародыш в час вынашивания.
Верование в переселение душ, свойственная большинству религий и философским системам древнего мира, была, наверное, не присуща иудаизму почти до самого конца поры Талмуда, в каковом о таком и не припоминается.
    «Зогар», является одним из древних каббалистических трудов, обучает, что участок, куда любой исходит после кончины, крайне зависит от приверженностей индивидуума в момент бытия и конечных его раздумий прямо перед кончиной:
    «Пути, избранные людьми в настоящем мире, определяют дальнейшие пути душ после их ухода. Итак, когда людей тянет к Священному и они стремятся к Нему в нашем мире, то отходящие души уносятся вверх к высшим царствам с теми же инерциями движения, каковые они приобретали ежедневно в нашем мире».
Некоторое число из ранних каббалистов полагало, что гилгул является не универсальным законом, а правильнее считать его строгой карой. Се же гилгул сможет стать и волеизъявлением милосердия Создателя, «так как не навсегда покидает нас Господь»: даже душа, приобретшая абсолютное уничтожение, сможет восстановиться при помощи гилгула.
 
    Анан бен Давид, каковой в VIII веку организовал караизм, основную иудейскую секту, прямо заявлял о собственном признании реинкарнаций и, не обращая внимания на то, что его секта признавалась как еретическая в связи с неприятием ею Талмуда, он все же был почитаемым еврейским мудрецом той поры. Абрахам бар Хийа Испанский, является крупнейшей каббалистической фигурой, начиная с XII века, обучал, что душа порождается снова и снова до той поры, пока не дойдет идеальности. Большинство из ранних каббалистов считали, что реинкарнации точно поддерживают святые иудейские сочинения, где написано, что тот, кто не последует строго 613 заповедям Торы, не сможет обезопасить своих мест в последующем мире, каковой подойдет настоящему на замену:
«Если люди не совершенствовались в выполнении всех 613 заповедей — в действиях, речах и думах, они обязательно станут объектами гилгул [реинкарнации]... Помимо этого , душа всякого, кто не осваивал Тору в соответствии с четырьмя степенями [постижения], сформулированными словом прдс, каковое заключается в первых буквах четырех слов: пешат («дословный»), ремез («иносказательный»), дераш («нравоучительный») и сод («секретный», или «мистический»), — душа того возвратится для перевоплощений, чтобы он выполнял собственное назначение и испытал всякий из данных аспектов...».
    Взяв теорию о гилгуле (в особенности вслед за появлением Зохара) как основное положение каббалы, его приверженцы круто расходились в предложении элементов. «Сефер ха-бахир» («Светлая книга») одобряет, что гилгул сможет длиться тысячи поколений, но некоторая часть ранних испанских каббалистов держалась иного мнения. Слова: «... все это производит Бог два, три раза с людьми» — рассматривались ими в виде указаний на то, что повинная душа три раза может перевоплотиться, прежде чем донесется до искуплений; а вот души благочестивых ощущают безграничное течение переселений, но не для их собственного блага, а на благо человечества. Следующая школа отрицала это и говорила, что души благочестивых переселяются всего лишь трижды, души же грешников — тысячи раз.
    Позже в гилгуле прекратили видеть кару за прегрешения и объявили его универсальной позицией, из чего в последствии и появилась верование о переселении душ в тела животных, в растения и даже в неживые субстанции. Обобщающая разработка теории гилгула заключается в произведениях Иосефа бен Шалома Ашкенази (начало четырнадцатого века) и его последователей. По их соображению, перевоплощению подчинены все существующие — от эманаций Всевышнего (смотри в Сфирот) и ангелов, и до неживого вещества. Все, что собирает вселенная, подвергается непрерывному движению превращений, притом высочайшие конфигурации природы опускаются до нижайшей субстанции, воплотившись в каковой, они снова поднимаются к собственной вознесенной первооснове.
    С теорией гилгула объединена теория иббура (изображения о вселении злобного духа в людей), начавшаяся во второй половине тринадцатого века Иббур, в различии от гилгула, случается не во время нахождения плода в животе матери или в час родов, но в какой-то момент осмысленного бытия людей. Душа, уместившаяся в теле человека при помощи иббура, вселяется в него на непродолжительное время и лишь для того, чтобы вызвать его к назначенным воздействиям или к исполнению знакомых миссий. Теория иббура в дальнейшем вытекла в изображение о диббуке.
 
    Иббур («прививка») случается, когда «чужая» душа помещается в чье-либо тело в пору бытия данного индивидуума и остается там отдельный момент для реализации назначенных целей. Когда подобная душа поселяется в теле индивида со злобным умыслом, такая вломившаяся душа именуется диббук.  Диббук (дословно «прилепление») является злым духом, каковой поселяется в человеке, завладевает его душой, наносит душевную болезнь, объясняется ртом собственной жертвы, но не объединяется с ней, охраняя свою независимость.
Слывет, что духи диббук являются переселяющимися душами, каковые не смогут входить в новоиспеченную физиологическую оболочку по обстоятельству собственных былых проступков, а поэтому принуждены поселяться в телах живых людей. Тем более, духи хоть не рады, но принуждены были вмещаться в физических оболочках людей, а то подвергались страданиям со стороны иных злых духов. Отдельные считали, что диббуки являлись душами людей, не приобретших должного предания земле и потому то и обратились в бесов.
 
    Повествования о вселениях злых духов были весьма распространенными в пору Второго храма. Они попадаются крайне нередко в талмудической и мидрашистской литературе; они хранятся и в Евангелиях в виде отражения верований поры зарождения христианства. Из сходных повествований и возникшей в тринадцатом веке теории о временном вселении злых духов в тела людей (иббур), каковые объединились в общенародном разуме с теорией о переселении душ и с существовавшим у большинства народностей суждением, что души не похороненных мертвых делаются бесами, сформировалось верование о диббуке.
    Хоть термин диббук явился в еврейской литературе только в семнадцатом веке, сообщения на иврите и идиш об изгнаниях диббука знамениты с 1560 года. Диббук изображался в виде души, утратившей вследствие отягощенности проступками способности к переселениям. Пребывая «обнаженной душой», диббук разыскивает прибежища в телах живых. Сообразно верованию, диббук поселяется в теле человека, содеявшего потайной грех. Писания отдельных каббалистов, учеников Ицхака Лурии, заключают детальные установки о выдворении диббука.
 
    Слыло, что намеренно приготовленные раввины (ба‘ал-шем) и иные святые (цаддики) располагают способностями выгонять диббук из одержимых, давая ему, выход или при помощи выправления (тиккун), что обнаруживало пути в гилгул, или ниспровергать диббук в геенну. Выдворение диббука делалось еще в начале двадцатого века. В 1903 году в Багдаде выдворялись духи лжеца мессии Саббатая Цви и его пророка Натана из Газы. Последнее свидетельство об изгнании диббука было составлено в Иерусалиме в 1904 году.
    Обыкновенно, диббук сходит из тела личной жертвы сквозь маленький палец на ноге, где в данном происшествии возникает маленькая кровавая рана. Собственно по ее присутствию можно установить, сошел дух или нет.
Ясно, что последние два типа иметь отношение скорее к одержимостям, чем к реинкарнациям.
Следовательно, мы знаем, что идеи о трансмиграциях души были крайне характерными представлениями различных мифологических систем, хоть их смысловые, идеологические и, соответствующе, практические значения чрезвычайно варьировали.