Скидка по 100% предоплате - 10%!!!
Условия акции читать здесь На данные момент сильный рост на золото, цены уточняйте у нас.
На сегодня 02.2025 стоимость грамма 585 пробы, в изделии 9000 руб., по предоплате.
Выполняется все на ЧПУ станке. Качество и детализация максимальные!!!
Под заказ можем выполнить в золоте, бронзе или другой размер. Так же возможно изменение самой модели. Можем вставить/закрепить любые камни.
Изготовление любого оберега на заказ, по вашим эскизам!
Наши Отзывы на Ярмарке мастеров!
Видео на YouTube с примерами наших работ!
Скандинавский мир эпохи викингов (примерно VIII–XI вв.), а также допредшествующая и последующая ему периоды, прочно ассоциируется со суровой природой, воинственностью и богатой мифологией, в центре которой находятся боги-асы (Один, Тор, Фрейр, Фригг) и ваны (Ньёрд, Фрейя). Однако часто мы недооцениваем, насколько религия и культ играли всеобъемлющую роль в обществе скандинавов. Люди не просто верили в богов, но и активно совершали обряды, жертвоприношения и другие ритуалы, чтобы обеспечить себе благосклонность высших сил.
В данной статье мы рассмотрим основные аспекты культа викингов и их предшественников: кто вёл богослужения, где проходили ритуалы, каковы были формы жертвоприношений, праздники (блот), и какое значение имели эти обычаи в повседневной жизни. Мы проанализируем исторические источники (саги, летописи, археологические находки), а также современные реконструкции, дабы получить целостное представление о том, как скандинавы поклонялись своим богам.
Согласно скандинавской космологии, боги делились на асов (Aesir) и ванов (Vanir). Асы (Один, Тор, Тюр, Хеймдалль, Скади) правили Асгардом, олицетворяя военную и социальную организацию, тогда как ваны (Фрейр, Фрейя, Ньёрд) в основном отвечали за плодородие, мир, природу. Со временем произошло примирение, и ваны были приняты в Асгард.
Это лишь краткий перечень, поскольку пантеон включает и других богов (Локи, Хель, Бальдр, Хёд, Сиф, Идунн и т. д.).
В скандинавском обществе не было организованного жреческого сословия, аналогичного христианской церкви. Годи (goði) или гюдья (gyðja) — это термин для мужчин и женщин, выступавших «жрецами» или «жрицами» в своих общинах. В Исландии, например, годи одновременно мог быть и политическим лидером. В качестве жрецов также выступали часто сами ярлы (знатные вожди), конунги (короли).
Жрец должен был уметь правильно совершать жертвоприношения (блот), знать сакральные формулы, управлять сбором «пожертвований» (жертвы богам) и, возможно, толковать знаки в процессе ритуала.
Термины «хоф» (hof) и «hörg» (hörg) упоминаются в скандинавских источниках как святилища или храмы. В Исландии раскопки указывают на существование деревянных построек, где проводились публичные ритуалы (блот). Также практиковались и «священные рощи» без крыши, каменные кумиры, где приносили жертвы.
Эти места содержали образы (idols) богов, обычно деревянные столбики или человеческие фигуры. Однако культ статуй не был столь развит, как, например, у римлян; иногда это могли быть просто символы (молот Тора, кольцо Одина).
Часто ритуалы приурочивались к Тингу (народному собранию), когда весь свободный народ собирался, чтобы решить судебные и политические дела. В этот момент можно было провести коллективное жертвоприношение, попросить богов благословения на будущий сезон. Таким образом, религиозная и общественная жизнь были тесно переплетены.
Слово Blót в древнескандинавском означает «жертвоприношение» или «праздник, сопровождаемый жертвами». В центре обряда обычно животное (свинья, конь, реже бык или баран), которое закалывали, собирая кровь (hlaut). Эта кровь затем использовалась в ритуале: ею обрызгивали алтари, стены храма, участников, символически деля «общую энергию» с богами. Мясо варили (или жарили) и затем совместно ели на священном пиршестве.
В каждом из таких блотов главным было совместное пиршество, вино/мёд, обряд разделения жертвы между богами и людьми.
Кровь (hlaut) считали носителем жизненной силы. Окропление хофа (svin, hörg) и людей кровью приносило обновление, связывало богов и людей. Древние источники, такие как «Круг Земной» Снорри Стурлусона, описывают, как после заклания коней в Уппсале кость и мясо варили, а кровью кропили идолов и стены.
Не всегда жертва была «кровавой». Были и подношения зерна, пива, мёда, товаров, скота (не обязательно убивая). Могли бросать монеты или ценности в священные колодцы/родники, в могилы уважаемых предков. Так высказывали почтение богам, духам земли и воды.
Вопрос о человеческих жертвоприношениях скандинавов остается дискуссионным. Сага упоминает (например, о жертвах при погребении конунга), а у Адама Бременского есть описание храма в Уппсале, где якобы раз в 9 лет вешали людей и животных на деревьях. Археологические находки в некоторых болотах Дании (тела жертв) тоже поднимают тему человеческих жертв. Но насколько это было систематически — спорно. Возможно, это практиковалось в исключительных случаях, связанных с крайне важными ритуалами, кризисом (голод, война), как «высшую» жертву.
Погребение у викингов (сожжение на корабле, захоронение курганом) тоже включало жертвы. Могли приносить животных, оружие, украшения, «отправляя» их вместе с умершим в загробный мир. Иногда рабы или наложницы (особенно варяги в Руси) добровольно или принудительно шли за хозяином. Это форма «жертвы», подтверждённая описанием у арабского путешественника Ибн Фадлана.
Юль (Yule) — крупнейший зимний праздник, отмечающийся в декабре-январе. На нём проводился обряд, связанный с возрождением солнца, приносящий надежду на будущее. Устраивался блот, семьи и общины собирались, ели мясо жертвенного животного, пили эль/мёд. Позднее, с приходом христианства, Юль частично слился с Рождеством.
«Самайн» — термин из ирландской (кельтской) традиции. В контексте северных германцев точного соответствия не было, но позднеосенние обряды по завершению сбора урожая всё-таки проводились. Могло быть нечто вроде «Винтернайт» (Winter Nights) — «зимние ночи», когда отмечали наступление холодного полугодия и обращались к предкам. Это тоже было время жертв и празднеств.
В контексте поклонения богам могут упоминаться также:
Публичные ритуалы укрепляли социальные связи: люди вместе ели жертвенную пищу, пили из одного ритуального рога. Это подтверждало принадлежность к единому коллективу, согласие с родоплеменными нормами, а также выражало доверие друг другу.
Конунги, ярлы, местные годи проводили ритуалы, демонстрируя, что они имеют «божественное право» управлять. Если правитель умел правильно обращаться к богам, это было залогом успеха — добычи, плодородия. На тинге такие люди нередко получали подтверждение лидирующего статуса.
Постепенно, с X по XI век, Скандинавия перешла в лоно христианства. Первые короли-«христиане» (Харальд Синезуб в Дании, Олаф Трюггвасон и Олаф Святой в Норвегии, Олаф Шётконунг в Швеции) начинали искоренять языческие обычаи, громили храмы (хофы), уничтожали идолы. Жертвоприношения, особенно кровавые, объявлялись «дьявольскими».
Тем не менее, много элементов «старых» обрядов перешли в народные поверья, сказки (поминание предков, святочные вечерние застолья, домашние ритуалы у очага). Мифы о Торе, Одине, Фрейе сохранялись в форме сказок до XIX века. Археология подтверждает, что култы на отдалённых территориях Исландии, Швеции, ещё долго практиковались тайно.
В XIX веке, на волне национального романтизма в Скандинавии, вновь обратили внимание на «эпоху викингов». Сразу возник интерес к их религии, ритуалам, жертвенным болотам (находки оружия, тел). Учёные начали систематически изучать источники (сага «Круг Земной» Снорри, «Поэтическая Эдда»).
В XX веке сформировались неоязыческие объединения, такие как «Асатру» (поклонение асам). Они пытаются реконструировать блот, чтут Тора, Одина и прочих богов. В некоторых странах (Исландии, США) «Асатру» получило официальное признание, а祭 («блот») проводится публично (но без кровавых жертв), обычно ограничиваясь символической едой и питьём.
Как же скандинавы поклонялись своим богам? Мы видим, что это была многогранная система ритуалов и жертвоприношений, сосредоточенная на коллективном «блоте», где люди и боги объединялись в сакральном пиру. Чётко выраженных храмов (как в античном Риме) было мало; чаще проводили обряды в «хофах» (деревянных залах) или под открытым небом. Жреческие функции могли исполнять влиятельные вожди, при этом полагалось соблюдать строгие обрядовые нормы (не осквернять священные предметы, уважать кровь жертвы).
Жертвоприношения включали животных (свиней, коней, мелкий скот), которые после ритуального убоя совместно съедались участниками, а кровь орошала алтари. В отдельных, редких случаях, возможно, приносились и человеческие жертвы (но это дискуссионная тема). Дополняли культ и другие формы магии: гадания на крови, рунах, сейд. Все это обеспечивало контакт с Одином, Тором, Фрейром, Фрейей и другими богами, давая надежду на успех в походах, защите общины, урожае и здоровье.
С переходом к христианству эти старые культы постепенно угасли, хотя некоторые черты (сплочение на пирах, почитание предков) сохранились в народных традициях. Сегодня благодаря письменным источникам и археологическим находкам мы можем восстанавливать картину религиозной жизни эпохи викингов — ту жизнь, где боги и люди тесно взаимодействовали, а кровавые и символические жертвы служили мостом между повседневностью и миром сакрального.
Таким образом, ритуалы и жертвоприношения составляли основу почитания богов у скандинавов, отражая их глубоко коллективный, воинский и магически-практический характер веры. Это не просто «кровавый обряд», а совокупность сложных традиций, проявляющих, как глубоко древние германские племена чувствовали свою зависимость от богов и духов, и как стремились задобрить их для общей пользы и процветания.
Понравилась статья? Подпишитесь на рассылку последних новостей и статей мира Магии!