Перворожденный Сварожич Семаргл

А ещё мы беседовали о Владыке Порога Велесе.
Сейчас наша тема — прикосновение к Силе Преодоления, порождаемой Семарглом.
Летописи славянской мифологии чрезвычайно различаются в изображении данного бога.
 
    С одной стороны, будто бы ясно, что Семаргл входит в когорту князя Владимира. А вот с иной — опять-таки летописцы подразделили его на богов Сима и Ргла (это подразделение и в наше время удерживается большинством из исследователей).
Народные песни не сберегли его имени, а еще целый пласт исследователей приравнивали его с ирано-половецким фетишем — птицей Симургом.
 
    Одновременно, еще трипольская культура привнесла нам бесчисленные отображения крылатых собак, охраняющих Семена всего.
Хоть по традиции Имя Семаргл восходит к « Семиярый», что означает имеющий семь Сил (Полнота Силы), тем не менее, даже приравнивание Семаргла с Симургом (Сэнмурвом) не противоречит конструктивному пониманию данного бога.
У маздеистов Сэнмурв является птицей, стерегущей Древо жизни, каковая представлялась с головой, парой лап и хвостом пса, крылами птахи и змеиной кожей, да еще и зачастую с бородой козла.
На клинках иранских воинов зачастую рисовалась битва Симурга и дракона, который являлся олицетворением бездны.
 
    Скифам тоже было по нраву рисовать созданий, аналогичных Сэнмурву, грифам-гиппокампам, с головой и лапами псов, крылами и телом змеи.
Скифы совсем не возводили прочной границы между Сэнмурвом и его «младшими» изображениями грифонами, а  античные греки звали грифонов «безмолвными псами Зевса».
 
     В конце концов, бесчисленны и славянские ювелирные украшения с отображением в них Крылатого Пса.
Дошло до нас и еще одно славянское имя данного Бога -Переплут, почитатели какового (по древним летописям), вращаясь в пляске, выпивали из рогов.
Еще одним образом, ассоциирующимся с Семарглом, стал так именуемый Волчий Пастырь. По преданию, Волчий пастырь есть лохматый и ногами козла Полисун. Предания говорят, что Полисун гнал плетьми табуны голодных волков подкормиться в те места, где народы находились во враждебных отношениях и губили друг друга в кровопролитной борьбе. Хлесткие звуки данной багряной от крови плетки далеко разносились по всем окрестным государствам.
 
    Древние славяне видели его, скорее всего как властелина Небесных волков, какие, будто бы гончие собаки, принимают участие совместно с Волчьим пастырем в дикой охоте и гоняются по небосводу. Опускаясь на землю, Волчий пастырь въезжает сидящим на волке, лязгая плетью, гонит впереди себя стаи волков и угрожает им дубиной. Порой он приходит к селениям в роли седовласого старца, но временами сам превращается в дикого зверя, и вот теперь ни одному пастуху со своими стадами от него не уберечься. В лесах он собирает у себя волков и всякому назначает его добычу. Кем бы ни была она: или овечка, или бык, боров, жеребенок или люди,  она не избежит своей судьбы, как бы ни была осторожна, потому как Волчий пастырь является неумолимым, как сама Судьба.
 
    Подобные обязанности у греков нес на себе Гермес-Кинокефал, изображенный в виде «Сторожевой овчарки»  мира людей, препятствующий нападениям хищников.
Последним моментом еще разок можно подчеркнуть значение фигуры Семаргла-Стража, какой, хоть и приоткрывает Дверь Миров, но не разрешает всем свободно её пользовать.
 
    Два обстоятельства представляют, что Семаргл никогда в жизни не был богом народа, так как  не присутствует нигде в фольклоре упоминаний о нем и слово «Переплут», дает ассоциацию с переплетением корней, землей и плодородием, так и с ненужными выявлениями, «хитростью». Это обстоятельство и приближает фигуру Семаргла к скандинавскому Локи, тем не менее, без свойственного Локу аргумента трикстера.
 
    Устные традиции, сохранившиеся в некоторых линиях волхвов, удостоверяют, что адепты культа Семаргла полагали Его, скорее всего, богом Врат, объединяющим Миры древа жизни.
Ясно, что подобная повинность Семаргла назначает Его в оппозиции как к Велесу (в двух ипостасях Белой и Темной), так и к Перуну, потому как два последних бога сохраняют крепость Мира, а Семаргл мешает его застаиванию, снабжает током сил через миры.
Ипостась увязания Семаргла разрешает приравнять его к летописному Огню-Сварожичу, все же Огонь Семаргла является, скорее всего, Огонем Жертвенника, какой и проламывает окно в гранях Миров. Данный момент приближает Семаргла к верховной скифской богине Табити, Богини Царского Очага.
 
    Помимо этого, Семаргл является богом движения жизни, потому как ее поток проходит через миры, причем объединяя их.
Обычай именует Семаргла мужем Ночи и отцом божества плодородия Купалы (бога «совокупления») и Костромы (богини жизни-смерти).
Появляясь, как хранитель тока Силы по Мировому Древу, Семаргл, разумеется, воплощает некоторый, связующий момент данного Древа.
 
    Еще одной темой, характерной для сил Семаргла, выявляется его змееборчество. Бой между «добрым» и «злым» драконами весьма специфический аргумент для изобразительного искусства, как и скифов, так и славян. Мысль Двух Змеев выходит за рамки нашей беседы, все-таки Семаргл, являясь вечным противником Черного Змея, порождает актуальную силу в виде антагонизма смерти и разрушения.
Следовательно, Семаргл является богом, осуществляющим Связь миров, богом движения жизни, богом Мировой Тайны, и, одновременно, богом-нарушителем рубежей.